Nota V.O. : Reproducimos a continuación un interesante artículo de la página materialisme-dialectique.com que nos explica sobre como entiende el materialismo dialéctico la relación entre la materia viva y los sentimientos (Traducido al castellano con google traductor)
¿De dónde viene el sentimiento? Tal pregunta es una falacia típica, producto de los enfoques feudales y burgueses, que separan cerebro y cuerpo. La concepción feudal los separa totalmente, mientras que la vía burguesa los une de manera atormentada.
Ambos consideran que la cuestión de la sensación está relacionada con el cuerpo, con la interpretación del cuerpo por parte del cerebro. Un sentimiento, una sensación, no puede existir en sí mismo; sólo tiene existencia en el caso de una interpretación por parte de un individuo.
La razón de este antropocentrismo radica en la metafísica. Para la concepción feudal, el espíritu debe abandonar el cuerpo y unirse al origen del mundo, Dios, que es inmaterial. Para la concepción burguesa, no podemos explicar el origen del mundo, por lo que debemos limitarnos a desarrollar una teoría sobre las relaciones que establecemos con la realidad.
La vida se ve a través de los individuos, a través de sus relaciones. No hay mundo, no hay naturaleza, solo un mundo, una naturaleza existente en la medida en que tenemos una relación con ellos.
Esta concepción era necesaria para que la burguesía justificara la existencia del capitalista, que es un individuo que actúa a través de su propia comprensión de la realidad que le rodea. El protestantismo es aquí la principal construcción ideológica de este enfoque.
Hoy, el existencialismo y todas las variantes posmodernas que existen sustentan una versión terrorista de este egoísmo, de esta visión del mundo basada únicamente en los individuos.
Por eso, en la historia de la ciencia dominada por la burguesía, siempre se ha considerado que los animales no conocen el dolor. Son considerados como simples mecanismos, por René Descartes y Nicolás Malebranche en particular, sin “conciencia”.
Por supuesto, esta concepción errónea resultó ser cada vez más errónea, por la afirmación del pensamiento democrático y socialista.
Un evento histórico importante aquí es cuando, el 10 de diciembre de 1907, en una conmoción posterior a la disección de un perro marrón vivo, en Londres, 1000 estudiantes de medicina marcharon por el centro de Londres ondeando efigies de un perro marrón con palos, justificando y promoviendo la vivisección. atacando así a las sufragistas y sindicalistas que luchaban contra la vivisección.
Además, se niega abiertamente la sensación de los peces e invertebrados, en nombre del sistema nervioso y del cerebro, en una concepción antropocéntrica.
Dos concepciones del mundo estaban en pugna. Hoy en día se reconoce el sentimiento de las mascotas, pero aún se las maltrata; También se reconoce la sensación de los vertebrados, pero se consideran de menor interés.
Por el contrario, el materialismo dialéctico vincula la materia viva a la sensación.
En Materialismo y empiriocriticismo, Lenin trata esta cuestión entre otras, y nos recuerda esta importante cuestión:
“Todavía queda por estudiar y volver a estudiar cómo la materia que supuestamente no tiene sensibilidad se une a otra materia, compuesta de los mismos átomos (o electrones) y dotada al mismo tiempo de la facultad muy distinta de sentir. El materialismo plantea claramente esta cuestión aún no resuelta, lo que provoca su solución y nuevas investigaciones experimentales. »
Lenin también dice que ciertamente tenemos que ir en la dirección de considerar que, en el fundamento de la estructura de la materia, podemos suponer la existencia de una facultad similar a la sensación, como lo hizo Denis Diderot.
Y de hecho, la compasión y la empatía son prueba de ello. ¿Cuál es la concepción materialista dialéctica de la reflexión? Que el cerebro refleja la realidad; lo que pensamos es un eco.
Pero, si René Descartes y Emmanuel Kant tienen razón, si cada individuo está como rodeado por una muralla china, ¿cómo es posible sentir lo que siente el otro? ¿Cómo son posibles la compasión y la empatía?
Esto sólo es posible porque la materia viva conoce las sensaciones; las sensaciones están ligadas al principio del eco, del movimiento de la materia.
Por eso puede ocurrir una revolución: las masas han sintetizado, en diferentes niveles, la misma visión del mundo, que corresponde a la realidad.
La revolución ocurre a nivel general, la compasión y la empatía a nivel individual, pero su base es el hecho de que la materia y el sentimiento no se pueden separar.
La materia viva está, por lo tanto, en el corazón del materialismo dialéctico, porque es una forma desarrollada de la materia, una dirección que corresponde al automovimiento de la materia misma para una mayor complejidad.
La victoria de los oprimidos y explotados 