Superar la contradicción dialéctica normalidad y anormalidad

Nota V.O. : Una de las leyes del capitalismo, tal como nos indicó Karl Marx, es la superpoblación relativa y la existencia de un ejército proletario de reserva. Es fruto de esta ley que la burguesía tiene la necesidad de clasificar a la población entre normales y anormales más que ninguna otra clase dominante anterior. Quién tiene derecho a ser explotado y quién no, intentando hacer colar como un hecho de la «naturaleza» o de «sentido común» criterios subjetivos y prejuicios.

A continuación reproducimos algunas citas extraídas del documento ¿ Qué lugar darles a los «otros»? de Roxana Machado Tabeira, así como algunas de libros de Marx, que nos muestran como el capitalismo ha implantado unas ideas en la superestructura que no son ni científicas ni objetivas. Ideas reaccionarias que parecen ajenas a primera vista a la contradicción típica entre proletariado y burguesía.

«…Así, las diferentes sociedades se han encargado de distinguir y clasificar lo normal de lo anormal, tal como expone Foucault: “…desde tiempos inmemoriales las sociedades se ha encargado de mantener alejados de ella a todos los individuos que salieran de los límites de la “normalidad”. Los métodos podrían ser inhumanos, respondían o no a una posición científica, pero también a miedos y ansiedades que generaban estos seres “diferentes”. En nuestros tiempos los métodos, tal vez, son diferentes –más sutiles, quizás-, pero los miedos siguen existiendo…” (Foucault, 1990: 23-24)

“Este carácter natural que se construye en torno a la génesis de ciertas problemáticas sociales, tiene su anclaje en un modo de producción desigual, que se inscribe con el nombre de capitalismo, el cual requiere, para su reproducción, del encubrimiento de esas relaciones de desigualdad de manera que emerjan como parte de la naturaleza misma de un orden social, para su continua repetición. Capitalismo generador de exclusión económica y social. Como consecuencia de esta exclusión la discapacidad es producida de una manera particular, como un problema individual, que requiere algún tipo de tratamiento médico, educativo, jurídico.” (Oliver apud Angelino: 2009: 113)

Las diferentes clasificaciones de lo que se considera “normal” y “anormal”, en función de patrones establecidos por la clase dominante, conducen a diferentes mecanismos de exclusión social, a partir de los que se establecen dispositivos como forma de adaptación y control, sobre los considerados como “los diferentes”: “…el asilo psiquiátrico, la penitenciaría, el correccional, el establecimiento de educación vigilada, y por una parte los hospitales, de manera general todas las instancias de control individual, funcionan de doble modo: el de la división binaria y la marcación (loco-no loco; peligroso-inofensivo; normal-anormal); y el de la asignación coercitiva, de la distribución diferencial (quién es; dónde debe estar; por qué caracterizarlo, cómo reconocerlo; cómo ejercer sobre él, de manera individual, una vigilancia constante, etc.)…” (Foucault, 2002: 120)

“…cierto número de realidades que se presentan al observador inmediato bajo la forma de instituciones distintas y especializadas (…) funcionan masivamente con la ideología como forma predominante pero utilizan secundariamente, y en situaciones límites, una represión muy atenuada, disimulada, es decir simbólica…” (Althusser, 1988: 13)

“…es en este sentido que hablamos de ideología de la normalidad y no la normalidad como ideología ya que sostener esto último podría llevarnos a “creer” o “sugerir” que pudiese existir una normalidad que no fuera ideológica…” (Rosato y Angelino, 2009: 102)

“Adolphe Quetelet desarrollo el concepto de hombre medio, como el producto del descubrimiento de la primer regularidad estadística de tipo social. El hombre- medio es la construcción abstracta de un individuo inexistente, que resulta del promedio de los atributos de los hombres (…) permitió elaborar la noción de que las características humanas pueden ser medidas y establecidas, de una vez y para siempre mediante un artificio matemático, como características normales del hombre.” (Angelino, 2009: 55)

“…“anormalidad” no describe una cosa singular y estable, sino que funciona como un espacio sin contenido determinado que puede ser llenado con un conjunto de predicados lógicamente contradictorios y mutuamente incompatibles, cuya conjunción imposible no se refiere tanto a un fenómeno paradójico del mundo como a los límites que marca el término opuesto, normalidad…” (Angelino, 2009: 97)

“… es la exclusión la que genera discapacidad y no a la inversa, y la normalidad opera como fuerza legitimadora de tal exclusión.” (Angelino, 2009: 76)

“Hay que recordar que la teoría de la tragedia personal ha desempeñado su propia función particular. Al igual que la teoría del déficit como explicación de los bajos resultados educativos, al igual que la enfermedad como la explicación de la conducta criminal, al igual que la debilidad de carácter como explicación de la pobreza y del desempleo, y al igual que otras teorías de asignación de la culpa a la víctima (Ryan, 1971) la teoría de la tragedia personal ha servido para individualizar los problemas de la discapacidad, y con ello dejar intactas las estructuras sociales y económicas…” (Oliver, 1998: 45)

“La economía, tanto mediante la actuación del mercado de trabajo como la organización social del trabajo, desempeña un papel clave en la producción de la categoría discapacidad y en la determinación de las respuestas de la sociedad a las personas con discapacidad. Además, la opresión a la que éstas se enfrentan tienen sus raíces en las estructuras económicas y sociales del capitalismo, que por sí producen racismo, sexismo, homofobia, gerontofobia y discapacidad…” (Oliver, 1998: 50)

“…el otro” fue convencido de que está mal ser lo que es, fue persuadido para que deje de ser, fue manipulado minuciosamente para ir en pos de la pertenencia a lo Mismo. Un proceso que a la vez que naturalizo la normalización instaló al Otro como anormal…” (Angelino, 2009: 50)

“…la discapacidad es una categoría social creada socialmente, derivada de las relaciones laborales, producto de la estructura económica de explotación de la sociedad capitalista: la que crea (y luego oprime) el tan conocido cuerpo discapacitado, como una de las condiciones que permiten a la clase capitalista acumular riquezas. Vista desde esta perspectiva, la discapacidad es un aspecto de la contradicción central del capitalismo, y las políticas de la discapacidad, que no aceptan esto, son en el mejor de los casos, básicamente estrategias fallidas de reforma, o peor, formas de la ideología burguesa de impedir que se vea esto…” (Russelly, 2002: 212)

“Las necesidades funcionales de capital para una determinada tipo de fuerza de trabajo, la relación entre la oferta y la demanda de trabajo y el papel de las personas con discapacidad en la economía. (…) se produce en última instancia por la funcional necesidad del capital por un tipo particular de fuerza de trabajo…” (Oliver, 1990: 14)

“La disciplina en las fábricas, el control de los tiempos exigidos, de la puntualidad, y las normas de producción, rompieron con el patrón de trabajo más lento, autodeterminado y flexible en el que muchas de las personas con discapacidad habían sido integradas.” (Russelly, 2002: 213)

“…todo una gama de instituciones especializadas crecieron para contener a este grupo. Estos establecimientos fueron, sin duda, un éxito para el control de los individuos que no podían trabajar. También realizaban una función ideológica en particular, de pie como monumentos visibles para el destino de otras personas que podían ya no optar por someterse a sí mismos a la disciplina, requisitos del nuevo sistema de trabajo.” (Oliver, 1990: 141)

“El capitalismo industrial no solo creó una clase de proletarios, sino también una nueva clase de “discapacitados” que no se ajusta al cuerpo del trabajador estándar y cuya fuerza de trabajo fue excluida del trabajo remunerado. Como resultado, las personas con discapacidad empezaron a ser consideradas como un problema social y una justificación para su segregación de la vida corriente y su inclusión en una variedad de instituciones incluyendo casa de trabajo, asilos, cárceles, colonias y escuelas especiales.” (Russely, 2002: 213)

“Supone ir más allá de la esfera de lo biológico y lo natural, tal como está instituido en el sentido común… (…) (trascender)…una idea productiva que construye la sensación de que lo normal es algo obvio, que no es necesario explicar, sino que se presenta en el sentido común como categoría demarcatoria entre quienes cumplen con sus requisitos y quiénes no.” (Rosato, Angelino, 2009: 87, 96)

“…que estas ideologías son tan profundamente incrustadas en la conciencia social general que son convertidas en “hechos”; hechos que se naturalizan. Así todo el mundo sabe que la discapacidad es una tragedia personal para los individuos “afectados”; por lo tanto, la ideología se convierte en sentido común. Y este sentido común se ve reforzado por la “estética” y la ansiedad “existencial”: aversión generalizada hacia las personas con discapacidad puede ser el producto de tanto una ansiedad “estética”, que rechaza las desviaciones narcisistas marcadas por la normalidad de las apariencias físicas, y una ansiedad “existencial”, la que puede encontrar implícitos o proyectados peligros de discapacidad, aún más aterradores que la inevitable muerte.” (Hahn apud Oliver, 1990: 134)

“La ciencia social en general, (…) han hecho grandes avances en el rechazo de las teorías individualistas y en la elaboración de teorías alternativas –confiemos en que la teoría de la tragedia personal, desaparezca pronto también, y sea sustituida por una teoría (de la opresión) social de la discapacidad mucho más adecuada…” (Oliver, 1998: 44)

“Hegel señala que, cuando la transición se cumple, se produce un borramiento de la génesis, se olvida el proceso y el resultado se instala como «ingénito» o no mediado, se deshistoriza o naturaliza. Se refiere a ello como «recaída en la inmediatez». Lo concreto se presenta como punto de partida, como originario e incondicional, como generando de sí a sus propias partes, pero lo cierto es que esa imagen de inmediatez es el resultado de haber borrado las huellas de su génesis. El resultado de haber abolido sus propios supuestos y de haberlos transformado ahora en sus derivados…” (Samaja apud Rosato, 2009: 18)

«En una fase superior de la sociedad comunista, cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo, y con ella, el contraste entre el trabajo intelectual y el trabajo manual; cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo de los individuos en todos sus aspectos, crezcan también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva, sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad podrá escribir en sus banderas:

¡De cada cual, según sus capacidades; a cada cual según sus necesidades!» (Karl Marx)

“…Quizás no hay hecho mejor establecido en la sociedad británica que el de la correspondencia entre el crecimiento de la riqueza moderna y la indigencia. Cosa curiosa, la misma ley parece confirmarse con respecto a la demencia. El aumento de la demencia en Gran Bretaña marcha al mismo ritmo que el aumento de las exportaciones, y ha superado el aumento de la población…”(Karl Marx)